Woodlawn : des lumières du vendredi soir aux bancs du dimanche matin

Le nouveau film Pelouse boisée [ entretien avec le réalisateur ] raconte le puissant travail de l'évangile parmi les joueurs de football du lycée de Birmingham, divisé sur le plan racial, dans les années 1970. Le film nous rappelle l'espoir que le Christ apporte pour les nombreux problèmes qui affectent notre monde. Mais cela soulève également la question de savoir comment une ville connue pour ses églises influentes basées sur la Bible pourrait devenir la ville la plus raciste du pays.

Comment Birmingham et ses églises, et d'autres villes et églises similaires, peuvent-elles tracer une meilleure voie à l'avenir ? Peut-être en regardant le passé.

Façonner un intérêt pour la race

Je vis à Birmingham depuis 13 ans. Je me sens bénie d'élever mes quatre garçons dans un endroit aussi merveilleux. Je suis encouragé de voir comment l'évangile répare l'histoire raciale entachée de la ville sur de nombreux fronts, bien qu'il reste encore beaucoup de travail à faire. Ma femme et moi avons déménagé ici en 2002 afin que je puisse faire partie du personnel pastoral d'une église de banlieue dynamique. Bien que j'aie vécu brièvement dans une petite ville de l'Alabama au début des années 1990, mes racines de l'Illinois et de la Pennsylvanie m'ont donné une perspective résolument yankee sur les relations raciales.



Au cours de mes années de premier cycle et de séminaire à Saint-Louis, j'ai entendu parler John Perkins. Le célèbre leader de la réconciliation raciale du Mississippi m'a incité pour la première fois à réfléchir longuement à la manière dont l'Évangile s'applique à la race. À l'époque, j'ai travaillé avec un groupe d'étudiants enseignant des enfants du primaire à Meacham Park, une communauté à prédominance noire et à faible revenu nichée dans Saint-Louis à prédominance blanche et de la classe moyenne supérieure. Le premier emploi de ma femme en tant que travailleuse sociale était dans une crèche du côté nord, à côté de Ferguson. Le moment le plus poignant dont je me souvienne au cours de cette période de formation a peut-être été de regarder Pleure, le pays bien-aimé puis visiter l'église sœur à prédominance noire de notre congrégation à prédominance blanche. (Oui, 'principalement' signifie 99 % sur les deux comptes.) Pendant ce temps New City Fellowship, une congrégation intentionnellement diversifiée sur le plan ethnique, a également été lancée à Saint-Louis, un modèle que je n'avais jamais vu auparavant. Ces influences ont façonné mon intérêt pour la race, la communauté et l'église.

Répondre aux communautés changeantes

Il y a six ans, j'ai eu le privilège de sortir pour implanter une nouvelle église dans la banlieue de Birmingham, peut-être la plus diversifiée sur le plan international et ethnique. Au cours de mes études supérieures en histoire il y a quelques années, une classe a abordé le thème des transitions urbaines, m'incitant à écrire sur la façon dont les églises des communautés en transition ethnique à l'époque du mouvement des droits civiques ont réagi. Avec la sortie de Pelouse boisée , et ayant eu l'honneur de rencontrer certains des hommes qui ont joué dans cette équipe ou dirigé ce mouvement gospel, j'ai pensé que cela pourrait être utile pour d'autres si je dépoussiérais ce papier. Ce n'est pas celui de Paul Harvey Le reste de l'histoire , mais c'est plus de l'histoire. (Le papier entier peut être trouvé ici .)

En somme, la croissance, le déclin et la transition de plusieurs églises importantes à Woodlawn et East Lake, en Alabama, de 1945 à 1970 illustrent les opportunités et les obstacles auxquels les corps religieux ont été confrontés dans les communautés métropolitaines en mutation au cours de cette période - et continuent d'être confrontés aujourd'hui. Plus précisément, ces églises ont prospéré alors qu'elles exerçaient leur ministère pendant les périodes de croissance communautaire, d'homogénéité ethnique, de prospérité économique et de solidarité familiale. Pourtant, les églises à prédominance blanche, de classe moyenne et axées sur la famille ont lutté face aux défis ethniques, résidentiels et moraux de Birmingham dans les années 1960 et 1970. Finalement, les églises ont répondu de l'une des trois manières suivantes : fermer les portes, déménager dans une banlieue en expansion ou embrasser la communauté en mutation.

Les églises et leurs communautés

Comme dans tout Birmingham, la race a joué un rôle majeur à Woodlawn/East Lake dans les années 1960. Les écoles sont restées séparées jusqu'aux années 1960, comme la plupart des églises jusque dans les années 1970. Néanmoins, une certaine lumière a brillé. John C. Rutland de l'église méthodiste de Woodlawn a hardiment confronté un membre de l'église et commissaire de police de Birmingham T. Eugene 'Bull' Connor, qui tentait d'interdire aux Noirs d'entrer dans l'église qu'il dirigeait. Cette rencontre a montré le rôle unique que les églises et leurs dirigeants pouvaient jouer pour guider la communauté à travers cette tension. Le plus souvent, cependant, les églises de Woodlawn/East Lake ont découragé les Noirs de s'intégrer à leur culte sous une forme ou une autre.

La relation symbiotique entre une communauté et ses églises fournit un cadre crucial pour regarder le passé et envisager l'avenir. La fuite des résidents de Woodlawn et d'East Lake vers des banlieues plus éloignées et homogènes a été propulsée par plusieurs facteurs, mais le principal d'entre eux était la tension raciale. Les églises n'ont finalement pas réussi à donner aux résidents de Woodlawn/East Lake une vision d'une vie intégrée qui pourrait l'emporter sur le désir de confort et d'homogénéité qu'offrent les nouvelles banlieues. Bien que Woodlawn et East Lake aient parfois semblé soumis à des forces régionales plus importantes, ses églises ont choisi de réagir à leur manière, tout comme les églises le font dans notre monde post-Ferguson/Charleston/Baltimore aujourd'hui. La façon dont les églises ont réagi à l'époque – et réagissent maintenant – affecte directement la survie des églises dans des communautés particulières et leur capacité à démontrer le royaume de Dieu dans notre monde.

Notre défi

Lors du récent rassemblement national de notre dénomination, l'Église presbytérienne d'Amérique (qui s'est répandue dans tout le pays mais a commencé dans le Sud) a été mise au défi de lutter contre les réponses de nos congrégations de longue date pendant le mouvement des droits civiques. Nous sommes un groupe d'églises relativement petit, mais nous constatons qu'un nombre croissant d'Afro-Américains servent d'implanteurs d'églises et de pasteurs d'églises établies. La plupart des membres de notre dénomination reconnaissent que nous avons un long, très long chemin à parcourir pour refléter la diversité que le royaume de Dieu affiche - sinon à travers des congrégations individuelles, du moins à travers une diversité de pasteurs et congrégations unis par notre credo commun.

Ayant étudié l'histoire de l'église noire pendant quelques années, je soupçonne que les églises à prédominance blanche - comme celle dont je suis pasteur - ignorent généralement que tous nos frères et sœurs noirs abandonnent lorsqu'ils implantent de nouvelles églises ou adoptent des églises existantes. Alors que je soupçonne que la plupart d'entre nous affirmeraient des congrégations qui reflètent la composition ethnique de leur communauté, l'église à prédominance blanche peut être plus lente à faire tout ce qu'elle peut pour ouvrir la voie à la diversité. De plus, nous sommes souvent naïfs à propos de l'histoire de l'église noire en tant que seule institution - datant d'avant la guerre civile - où les Afro-Américains pouvaient se réunir avec leurs pairs, s'asseoir sous la direction de dirigeants de leur propre ethnie et rencontrer une présentation crédible. de l'évangile.

Nous avons donc du pain sur la planche. Même si nous reconnaissons que l'évangile unit différentes ethnies en Christ, les églises doivent faire partie de la solution à un problème qui continue d'affliger notre pays. Peut-être que les lumières du vendredi soir de Pelouse boisée présenté sur grand écran fera plus que nous montrer comment l'évangile a transformé une ville notoirement connue pour ses événements tragiques. Peut-être nous inciteront-ils à réfléchir au rôle que les bancs du dimanche matin peuvent jouer dans les communautés dynamiques d'aujourd'hui.