Toujours scandaleux : pourquoi ce livre de 1994 reste pertinent

Comme on l'a dit, nous sommes condamnés à répéter l'histoire que nous ne lisons pas. Une histoire évangélique importante - aussi pertinente aujourd'hui que dans les années 1990, pendant mes années de premier cycle à Wheaton College - est celle de Mark Noll. Le scandale de l'esprit évangélique (1994). Noll, un historien américain, écrit ce qu'il appelle 'une épître d'un amant blessé'. L'occasion de son écriture était le chagrin qu'il souffrait, en tant qu'érudit évangélique, de la « vacuité » de la pensée évangélique. En tant que mouvement, l'évangélisme a des vertus, explique Noll. Penser n'en fait pas partie.

Noll retrace l'anti-intellectualisme de la foi évangélique du XXe siècle. Bien que nous descendions de la culture monastique médiévale de l'apprentissage sérieux ('Les moines... ont préservé la vie de l'esprit quand presque personne d'autre n'y pensait'), la foi évangélique a, du moins selon Noll en 1994, abandonné les arts, l'académie et d'autres domaines de la « haute » culture. Et bien que nous ayons hérité d'une riche tradition protestante encourageant les croyants à vivre toute leur vie « coram deo » (en présence de Dieu), sous l'influence des fondamentalistes du XXe siècle, nous avons souvent sombré dans une pensée dualiste, séparant le sacré du sacré. la laïque. Scandaleusement, la foi chrétienne historique « à la fois et » (à la fois l'évangélisation et la justice sociale ; à la fois la conversion personnelle et l'engagement civique ; à la fois la piété et l'érudition) est malheureusement devenue, pour de nombreux évangéliques, l'un ou l'autre. Le scandale reste avec nous aujourd'hui.

L'intérêt particulier de Noll est l'effet de cette histoire évangélique sur l'érudition évangélique. Mon propre intérêt pour le livre de Noll, en tant qu'étudiant de premier cycle et 20 ans plus tard, est l'auto-analyse utile qu'il fournit pour notre mouvement et ses points d'emphase changeants. Cela m'a laissé avec une question importante : quelle est la preuve d'une vie transformée par la bonne nouvelle de la mort, de la résurrection, de l'ascension et du retour du Christ ?



Vision tronquée

En tant qu'enfant grandissant dans une église évangélique issue du mouvement fondamentaliste, j'ai été formé dans le genre de traditions manichéennes, gnostiques et docétiques que Noll éclaire. Le monde était un endroit dangereux, plein de forces démoniaques impies. Notre sécurité a été trouvée dans la retraite, pas dans l'engagement. La Bible a fourni tout ce qu'il y avait à savoir sur nous-mêmes, sur le monde naturel et sur Dieu. La curiosité, en dehors de l'étude biblique, n'était pas une véritable vertu pour le croyant ; l'étude des humanités et des sciences, sinon dangereuse, était toujours secondaire. Et parce que nous avons chanté des hymnes sur le passage dans ce monde qui passe, j'avais peu de vision pour rechercher le bien commun et terrestre de mon voisin au-delà du partage de la route romaine.

Le mien était l'évangile A-B-C que mes propres enfants ont appris lors de la visite d'une école biblique de vacances il y a plusieurs années : Admettez que vous êtes un pécheur ; Croyez que Jésus-Christ est mort pour vos péchés ; Avouez votre foi en lui. D'une part, ce est l'évangile - la bonne nouvelle annoncée par les apôtres alors qu'ils proclamaient les questions de première importance: 'que Christ est mort pour nos péchés conformément aux Écritures, qu'il a été enseveli, qu'il est ressuscité le troisième jour conformément aux Écritures , et qu'il est apparu [à plusieurs] » (1 Cor. 15:3-8). Et pourtant, d'un autre côté, cette formule A-B-C peut se dégrader par inadvertance, comme elle l'a fait dans mon expérience, en une croyance facile selon laquelle l'évangile devient seulement le moyen par lequel nous entrons dans le royaume - et le programme élémentaire dont nous sortons bientôt diplômés. .

Noll note que cette approche A-B-C, avec son accent (juste) sur la conversion personnelle, est en grande partie issue du mouvement revivaliste américain des 18e et 19e siècles. Alors que l'Amérique cherchait à établir son indépendance vis-à-vis de la Grande-Bretagne, il y avait inévitablement une impulsion anti-tradition et anti-institution dans le protestantisme américain. Le virage vers l'intérieur de cette approche revivaliste a ouvert la voie au virage vers l'intérieur de l'Église - à la fin du XIXe et au début du XXe siècle - en réponse à ce qu'ils considéraient comme les dangers croissants de la critique textuelle, de la critique supérieure et de l'hégémonie de la science. , développements sur lesquels le protestantisme s'est fracturé. Les protestants traditionnels ont défendu un évangile social, abandonnant de nombreux principes de la foi chrétienne historique, tandis que les fondamentalistes, craignant la dérive théologique et morale, ont mis l'accent sur la piété personnelle, le retrait du monde et la fascination éternelle pour la fin des temps.

Beauté de l'orthodoxie

En tant qu'enfant facile à croire avec peu d'appréciation pour les exigences de l'évangile, je n'avais aucune imagination pour l'ampleur de l'activité de Dieu dans le monde et mes responsabilités dans celui-ci. Je n'arrivais pas à donner un sens à la déclaration de Paul selon laquelle l'évangile avait été prêché à Abraham quand Dieu lui avait dit : « En toi toutes les nations seront bénies » (Galates 3 :8). Je n'ai pas compris la manière dont l'évangile a levé la malédiction de notre monde gémissant. Je n'ai vu qu'un monde peuplé d'âmes, chacune ayant besoin d'être récoltée avant que la masse de notre planète ne s'enflamme. Mis à part le bénévolat occasionnel à la soupe populaire locale, le culte se limitait à nos devoirs spirituels de lire notre Bible, prier, se présenter à l'église et «se préserver de toute souillure du monde» (Jacques 1:27). Je n'ai pas réalisé, comme Noll l'a décrit à propos de la compréhension puritaine, qu '«une religion personnelle vitale était la source de tout bien terrestre». Je ne savais pas ce que signifiait prier avec Jésus : « Que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur terre comme au ciel .”

À partir de mon éducation à Wheaton (et du livre de Noll), ma foi d'adulte a porté sur une récupération à la fois de la beauté de l'orthodoxie chrétienne, qui comprend une vision du royaume à venir qui guérit les corps brisés ainsi que les âmes brisées. Ce n'est pas, bien sûr, un abandon des doctrines de l'autorité biblique, du salut personnel et des réalités éternelles du ciel et de l'enfer. Même dans ma ville poliment hostile (Toronto), je prie pour chaque occasion de partager la bonne nouvelle que « Jésus-Christ est venu dans le monde pour sauver les pécheurs, dont je suis le premier ».

Mais c'est pour dire que croire en l'Évangile - et être transformé par lui - me préoccupe des problèmes apparemment «séculiers» affectant mes voisins les plus proches, notamment la gentrification, l'immigration, la brutalité policière et les lois sur le salaire minimum. Comme mes ancêtres fondamentalistes, la mienne est une religion du « Livre », du « Sang » et de « la Sainte Espérance » (pour emprunter des catégories à un autre historien, Joël A. Carpenter ). C'est aussi une religion louée par les prophètes flamboyants d'autrefois et fondée sur le désir de 'la justice qui coule comme des eaux, et la justice comme un ruisseau qui coule sans cesse' (Amos 5:24).

J'ai tendance à penser que C. S. Lewis avait raison :

Si vous lisez l'histoire, vous constaterez que les chrétiens qui ont fait le plus pour le monde actuel étaient simplement ceux qui pensaient le plus à l'avenir. Les apôtres eux-mêmes, qui ont mis sur pied la conversion de l'Empire romain, les grands hommes qui ont bâti le Moyen Âge, les évangéliques anglais qui ont aboli la traite des esclaves, ont tous laissé leur empreinte sur la Terre, précisément parce que leur esprit était occupé par le ciel.

C'est une histoire qui vaut la peine d'être répétée.