Rencontrez le premier prédicateur noir agréé de l'Amérique presbytérienne

Note de l'éditeur:

Ceci est un chapitre adapté de 12 hommes fidèles : portraits d'endurance courageuse dans le ministère pastoral (Baker, 2018). Dans cette compilation de 12 biographies émouvantes, les pasteurs et les chefs de ministère découvriront le pouvoir de l'endurance motivée par la grâce face à la souffrance.

Par un chaud dimanche après-midi d'août 1831, sept esclaves noirs se sont rencontrés pour un après-midi barbecue dans les bois de la plantation de Joseph Travis dans le comté de Southampton, en Virginie. Leur conversation a duré près de 11 heures et a été menée par un esclave fort et religieux nommé Nat Turner. Turner croyait que Dieu voulait qu'il mène une insurrection pour renverser le mal de l'esclavage.

Plus tard dans la soirée, Turner et un groupe de 60 esclaves ont tenté de faire de cette vision une réalité.



Pendant 48 heures, cette troupe violente est allée de maison en maison, tuant 55 hommes, femmes et enfants blancs. Après des fusillades avec des groupes d'hommes blancs et certains de leurs esclaves noirs, de nombreux rebelles ont été tués et Turner lui-même a été capturé puis pendu. Il a ensuite été décapité et mutilé publiquement en guise d'avertissement aux autres rebelles potentiels.

La rébellion de Nat Turner a semé la peur chez les Américains blancs dans tout le Sud, ce qui a amené beaucoup de gens à considérer chaque Noir, esclave ou libre, comme une menace violente. La Virginie et la Caroline du Nord ont toutes deux adopté des lois faisant de l'enseignement aux Noirs un crime - l'alphabétisation était considérée comme un facteur important dans la pensée rebelle. La Caroline du Nord est allée plus loin, empêchant tous les Noirs, esclaves ou libres, de prêcher, d'enseigner ou de diriger un rassemblement.

Ces nouvelles lois ont institutionnalisé la peur blanche. La liberté légale ne protégeait pas les citoyens noirs d'être regroupés avec des esclaves dans ces lois. Les Noirs libres qui vivaient des vies productives et nobles aux côtés de leurs voisins blancs étaient vulnérables face aux impulsions effrayantes du racisme. Même un homme noir au caractère spirituel bien connu, qui comptait parmi ses amis les plus proches et ses connaissances à la tête de citoyens blancs, pouvait se retrouver sans défense face aux peurs racialisées et aux réactions excessives irrationnelles.

Ce fut l'expérience du prédicateur presbytérien afro-américain du début du XIXe siècle et éducateur très respecté John Chavis.

Briser les stéréotypes

John Chavis ne correspond pas au stéréotype moderne d'un homme noir en Caroline du Nord au XVIIIe siècle. Bien que les détails précis de sa naissance et de ses débuts soient débattus, Chavis est né en 1762 ou 1763 et descend de colons noirs libres du comté de Granville, en Virginie. Ses ancêtres étaient des propriétaires fonciers éduqués et respectés dans leurs communautés.

Chavis a probablement été élevé près de la colonie presbytérienne de Noirs libres en Caroline du Nord connue sous le nom de White Hall. Tom Blackwell, le principal propriétaire foncier de la colonie, a plaidé pour l'éducation, il y avait donc des influences culturelles qui auraient aidé Chavis à valoriser l'éducation. De plus, les ancêtres de Chavis étaient alphabétisés, de sorte que l'éducation était évidemment une partie précieuse de l'héritage de sa famille.

Il y a de bonnes raisons de croire que Chavis a passé sa dernière enfance et ses premières années d'adolescence sous la tutelle de l'estimé ministre presbytérien Henry Patillo, en tant qu'étudiant dans son lycée latin appelé Granville Hall. Patillo était un pasteur patriote et influent.

Dans un esprit de patriotisme, Chavis s'est enrôlé dans l'armée continentale en 1780 à l'âge de 17 ans, ce qui était inhabituel pour les jeunes hommes noirs, car ils n'étaient généralement pas considérés comme amicaux envers la cause patriote. Sans aucun doute, l'héritage familial de Chavis en tant que propriétaires fonciers a été pris en compte dans son succès d'enrôlement. Chavis servit ainsi fidèlement la cause révolutionnaire pendant trois ans.

Esprit vif, prédicateur doué

Après la guerre, Chavis a continué à servir comme tuteur de latin et de grec, impressionnant tout le monde par sa promesse académique et son potentiel. Il a finalement été envoyé étudier à Princeton en tant qu'étudiant privé de son président, John Witherspoon. Witherspoon avait signé la déclaration d'indépendance et appréciait l'enquête ouverte et libre. Chavis a donc été nourri dans une foi presbytérienne ancrée à la fois dans la rigueur intellectuelle et aussi dans un engagement solide envers la république américaine.

Bien que pendant de nombreuses années, il y ait eu une résistance à l'évangélisation des esclaves africains, à la fin du 18ème siècle, de nombreux ministres presbytériens étaient convaincus de leur proclamer l'évangile - et le mentor de Chavis, Patillo, était de cet avis. Patillo a plaidé pour Chavis. En octobre 1800, Chavis est devenu le premier homme noir en Amérique autorisé à prêcher par l'Église presbytérienne.

En octobre 1800, Chavis est devenu le premier homme noir en Amérique autorisé à prêcher par l'Église presbytérienne.

Lorsque tous les dirigeants noirs de Caroline du Nord ont été interdits, comme mentionné ci-dessus, le fondement juridique sur lequel Chavis opérait et subvenait aux besoins de sa famille a implosé sous lui. Toutes les sécurités que l'éducation, le caractère, le travail acharné et la réputation promettaient ont été effacées en un éclair - par une loi qui semblait écrite pour lui.

Personne n'avait appelé John Chavis un nom péjoratif. Il n'avait pas été menacé de violence. Aucune des actions communément qualifiées de racistes n'a été directement employée contre lui. Mais parce qu'il lui était interdit d'enseigner aux étudiants noirs et de prêcher aux fidèles noirs, les familles d'étudiants blancs de Chavis ont rapidement retiré leurs enfants de sa tutelle, et son emploi était un souvenir.

Échec de l'amour fraternel

Le racisme que Chavis a connu était finalement une rupture dans l'amour fraternel. C'est ce qui rend le racisme à la fois méchant et démoralisant - il viole le commandement biblique de l'amour du prochain, qui à son tour viole le commandement de l'amour pour Dieu.

Chavis est décédé en 1838 et les circonstances de sa mort sont assombries par les spéculations. Il n'y a pas de moment triomphant dans son histoire, aucun sens que lui ou ses amis ont surmonté le racisme de son époque. Le racisme, semble-t-il, l'a emporté.

L'histoire de John Chavis, qui nous crie depuis le début du XIXe siècle, nous appelle donc, en tant que chrétiens, à examiner nos actions face à l'injustice et à élargir notre regard. A Chavis, nous voyons un individu exceptionnel. Mais dans son histoire, on voit aussi comment les individus les plus exceptionnels peuvent souffrir d'une société en proie à la peur.