Piper sur 3 choses qui sont devenues plus centrales dans sa prédication

Note de l'éditeur:

Extrait de John Piper La suprématie de Dieu dans la prédication , édition revue et augmentée. Livres de boulanger , une division de Baker Publishing Group, 2015. Utilisé avec permission.

Jonathan Edwards est non seulement resté l'une de mes principales inspirations, mais il a également apporté une clarté et une concentration croissantes sur certaines choses qui m'étaient moins claires au début, des choses qui sont essentielles pour une bonne prédication.

En décembre 1744, Jonathan Edwards prêcha un sermon préfigurant son livre La fin pour laquelle Dieu a créé le monde , qu'il termina onze ans plus tard, trois ans avant sa mort. Le titre du sermon est ' Approche de la fin du grand dessein de Dieu .” C'est le genre de sermon qui me ramène encore et encore à Edwards, pour me sauver de l'emprise spirituelle des petites choses. C'est ce genre de vision qui crée une pépinière de Théologie du Grand Dieu et de Prédication du Grand Dieu.



En réfléchissant à ce sermon, voici trois accents qui sont devenus plus clairs et plus centraux dans ma prédication au fil des ans.

1. Une vision plus claire de la centralité de Christ

Le premier accent est mis sur la suprématie de Christ, la centralité de Christ, dans la fin finale du dessein de Dieu dans la création et l'histoire. Plus j'ai prêché longtemps, plus la dimension christologique des desseins de Dieu est devenue prédominante. N'est-il pas remarquable qu'Edwards définisse le « grand dessein que Dieu a en vue dans toutes ses œuvres et dispensations » comme « présenter à son Fils une épouse » et « ainsi se communiquer par Jésus-Christ, Dieu-homme » ?

Ou comme il le dira plus tard, « Le seul grand médium par lequel Dieu se glorifie en tout est Jésus-Christ, Dieu-homme. Il n'est pas facile pour un prédicateur de discerner semaine après semaine si ses accents sont proprement théocentriques ou christocentriques. Une partie du problème ici vient de nos métaphores spatiales : – central . Il y a des moments où Dieu le Père, ou Dieu en soi , est « central » à un texte et à notre perception de la réalité. Et il y a des moments où Dieu le Fils est « au centre » d'un texte et de notre perception de la réalité.

En changeant la métaphore du « centre » à la « fin » ou au « but ultime », ce qu'Edwards clarifie, c'est que cette insistance sur la centralité de Christ dans le « grand dessein » de Dieu est préservée non pas en faisant de Christ la « fin » ultime, mais plutôt le but ultime. - agent présent, essentiel, indispensable, divin par qui Dieu se communique et se glorifie comme fin ultime.

Ceci est clairement biblique.

Dieu a élevé Jésus-Christ par un nom au-dessus de tout nom, afin que «toute langue confesse que Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père » (Phil. 2:11). La gloire du Père est la fin ultime par l'exaltation de Jésus. « Nous nous réjouissons aussi en Dieu à travers notre Seigneur Jésus-Christ , par qui nous avons maintenant reçu la réconciliation » (Rom. 5:11).

Quiconque sert, [qu'il serve] comme celui qui sert par la force que Dieu fournit - afin qu'en tout Dieu soit glorifié par Jésus-Christ . A lui appartiennent la gloire et la domination pour toujours et à jamais. Amen. (1 Pierre 4:11)

Mais ce qui est devenu plus clair pour moi au fur et à mesure que mon ministère a mûri, c'est le caractère absolument indispensable de mettre en évidence Jésus-Christ, le Dieu-homme, comme essentiel à la manière dont Dieu se fait le grand dessein de la création.

Ces jours-ci, j'entends les paroles de Paul avec plus de poids que jamais : « Nous prêchons le Christ » (1 Cor. 1 :23). 'Lui nous le proclamons' (Col. 1:28). 'Ce que nous annonçons, ce n'est pas nous-mêmes, mais Jésus-Christ comme Seigneur' (2 Cor. 4:5). 'Tome . . . cette grâce a été donnée, pour prêcher aux Gentils les richesses insondables de Christ » (Eph. 3:8).

Je n'entends pas cette sommation de prêcher Christ uniquement en relation avec une œuvre de Christ, mais en relation avec la grande fin de toute la création et de l'histoire et de la rédemption et de la consommation. Tout est vraiment « centré » sur Jésus en tant que Grand Acteur du dessein de Dieu. Toutes choses — absolument toutes choses — « ont été créées à travers lui et pour lui » (Col. 1:16). Ce rôle dans la création et dans toute l'histoire et l'éternité doit être relevé encore et encore dans la prédication. Aussi clair que cela soit dans la Bible, Edwards a aidé à clarifier cela pour moi.

2. Un sens plus clair de l'auto-communication de Dieu

La deuxième clarification est que la grande fin de Dieu - le grand dessein - dans la création n'est pas seulement de se glorifier mais de se communiquer. Cela a toujours été implicite dans ma compréhension de la façon dont Dieu est glorifié par notre satisfaction en lui, mais il est devenu plus clair pour moi que l'auto-glorification de Dieu est correctement soulignée lorsque nous la gardons connectée à son auto-communication. Edwards écrit :

La fin de Dieu dans la création du monde consiste en ces deux choses, à savoir. se communiquer et se glorifier. Dieu a créé le monde pour se communiquer, non pour recevoir quoi que ce soit.

Ces deux choses ne doivent [pas] être séparées lorsque nous parlons de la fin de Dieu dans la création du monde. . . . En effet, le fait que Dieu se communique et se glorifie ne doit pas être considéré comme deux fins distinctes, mais comme ce qui ensemble fait une fin dernière, comme glorifier Dieu et jouir de [Dieu] font une fin principale de l'homme. Car Dieu se glorifie en se communiquant, et il se communique en se glorifiant.

La raison pour laquelle cette clarification est importante est qu'elle protège l'auto-glorification de Dieu d'être déconnectée de son don de soi. Presque personne ne trouve à redire à dire : « Dieu se donne à nous ». Peu de gens trouvent à redire : « Dieu se donne à nous pour notre plaisir. Mais beaucoup de gens critiquent le fait de dire : « Dieu se glorifie lui-même ». Néanmoins, il ressort clairement de toute la portée de l'Écriture qu'il le fait.

Par conséquent, pour aider les gens à embrasser toute la vérité, il est sage de garder ces deux vérités ensemble, d'autant plus que, comme le dit Edwards, elles sont 'une dernière fin'. Dans tous ses actes d'auto-glorification dans le monde, Dieu se révèle et se donne à tous ceux qui le recevront comme leur part et leur trésor. Son auto-glorification n'est pas seulement un 'spectacle', mais un don de lui-même.

3. Une compréhension plus claire de l'importance de l'union avec le Christ

La troisième clarification est l'importance de la doctrine de l'union entre Christ et son épouse, son église. Edwards est frappant dans la manière dont il relie l'église à la fin ultime de Dieu dans la création.

Le moyen principal par lequel Dieu glorifie son Fils dans le monde. . . c'est en lui fournissant une épouse, qui lui sera présentée dans une union parfaite, dans une pureté, une beauté et une gloire parfaites.

[Puisque le but de Dieu était de manifester la bonté de Christ, il a choisi une épouse pour celui qui était] apte non pas à donner mais à recevoir du bien, une seule. . . qui était remarquablement vide et pauvre en elle-même. . . déchue, misérable, impuissante : un état dans lequel [sa] vacuité et son besoin de bien apparaissaient plus remarquablement.

Et parce que le dessein était que le Christ communique la bonté, on a donc choisi quelqu'un qui avait besoin que le Christ souffre, et c'était la volonté du Christ de souffrir parce que la souffrance est la plus grande expression de la bonté et la manifestation de la bonté.

Le grand dessein était que le Christ de cette manière procurât ou obtînt cette son épouse, la conduisit à venir à lui, se la présentât et la rendît parfaitement belle, parfaitement et indiciblement heureuse. . . . Et c'est ainsi que Dieu le Père entendait glorifier son Fils.

Cette « union parfaite » entre le Christ et son Église, « dans une pureté, une beauté et une gloire parfaites », est une façon étonnante de voir la fin ultime de toute la création. Le don de soi de Dieu atteint son apogée exquise dans le don de soi du Fils à son épouse en l'amenant à partager sa sainteté et à connaître une fraternité et une union au-delà de toute compréhension humaine (Eph. 3:19, 'l'amour du Christ qui dépasse la connaissance »).

J'en suis venu à voir plus clairement, au fil du temps, qu'enracinée dans ma compréhension du grand objectif d'auto-glorification et d'auto-communication de Dieu dans l'histoire, notre union avec le Christ est essentielle. Comme il est omniprésent dans le Nouveau Testament, il devrait donc être une toile de fond ou un fondement omniprésent pour tout ce que nous prêchons.

Edwards m'a aidé à voir cela, et je lui en suis reconnaissant.