MLK parle pour le Charleston Nine

Le 18 septembre 1963, Martin Luther King, Jr. s'est retrouvé dans une position qui nous est trop familière aujourd'hui. Trois jours auparavant, quatre jeunes filles - Addie Mae Collins, 14 ans, Cynthia Wesley, Carole Robertson et Denise McNair, 11 ans - avaient été tuées lorsqu'un suprématiste blanc avait lancé une bombe de fortune près du côté est du Seizième de Birmingham. Église baptiste de rue pendant l'école du dimanche. Alors qu'il se tenait au-dessus des minuscules cercueils de trois des victimes, King a été mis au défi de donner un sens à un acte effronté de violence à caractère raciste. Avec clarté et courage, il a offert à la famille endeuillée et à l'église des raisons pratiques d'espérer et des moyens pratiques de répondre.

À la suite du récent massacre de Charleston, l'Église américaine pleure une fois de plus un acte gratuit de violence à motivation raciale contre des chrétiens noirs lors du culte. À la recherche de réponses, nous sommes à nouveau obligés de compter avec notre propre conscience sur le péché omniprésent du racisme. Plus de 50 ans plus tard, les paroles et la sagesse de King sont toujours aussi puissantes et pertinentes. Ensemble, voyons ce que son ' Eulogie pour les enfants martyrs » a nous dire dans le sillage de Charleston.

Raison d'espérer

Sans minimiser les souffrances des innocents, King a offert un espoir concret en soulignant la puissance et la bonté incomparables de Dieu face à la souffrance :



Et donc mes amis, ils ne sont pas morts en vain. Dieu a toujours un moyen de tirer le bien du mal. Et l'histoire a prouvé maintes et maintes fois que la souffrance imméritée est rédemptrice. Le sang innocent de ces petites filles pourrait bien servir de force rédemptrice qui apportera une nouvelle lumière à cette ville sombre.

Bien que King ait résisté à offrir des réponses complètes au mystère des desseins de Dieu, il a maintenu sa confiance dans la puissance de Dieu pour extraire le bien du mal. Cet espoir était fondé sur sa vision de la mort et de la résurrection du Christ, qui offre la preuve définitive que Dieu peut tirer des avantages transformateurs des pires atrocités morales. En dernière analyse, le mal doit se plier aux bons desseins de sa volonté souveraine. C'était l'espoir que le Christ incarnait face à une brutalité et une injustice indescriptibles. Il ' continua à se confier à celui qui juge avec justice ' (1 Pierre 2:23).

L'insistance de King sur le fait que la souffrance non méritée est rédemptrice reflète une tradition vieille de près de 250 ans dans l'église noire remontant aux premiers spirituals noirs. Sous le soleil étouffant des champs de coton du sud, les esclaves se sont épaulés avec l'espoir que leur Dieu souverain pourrait 'faire une sortie de nulle part' - que, à cause du Christ, Dieu apporterait d'une manière ou d'une autre le bien des maux qui leur étaient infligés. Cet espoir a porté les chrétiens noirs à travers les brutalités de l'esclavage, des lynchages, de Jim Crow et de la ségrégation. Et cet espoir continue de les porter à travers les diverses formes d'oppression, de violence et de déshumanisation auxquelles ils sont confrontés aujourd'hui. Cela ne signifie pas que la souffrance elle-même est bonne ; cela signifie qu'en raison de l'évangile, nous pouvons être sûrs que la bonté omnipotente de Dieu aura le dernier mot sur toute forme de souffrance, quelle que soit sa gravité.

La souffrance rédemptrice n'est pas un simple sentimentalisme, ni un optimisme naïf, mais l'espoir réel et durable que seule la bonne nouvelle du Christ ressuscité peut apporter.

Raison de répondre

King a également insisté pour que chacun de nous apprenne quelque chose à travers le sacrifice des victimes. Tout comme Emmanuel AME de Charleston, Sixteenth Street de Birmingham a été particulièrement ciblée pour son travail de promotion des droits civils des Noirs du Sud. King a qualifié les petites filles décédées d'« héroïnes martyres » pour la cause de la liberté et de la dignité humaine, et a insisté sur le fait qu'à leur mort, elles avaient quelque chose à dire à chacun de nous. Entre autres choses, il a noté : 'Ils disent à chacun de nous, noir et blanc, que nous devons substituer le courage à la prudence. Ils nous disent que nous devons nous préoccuper non seulement de qui les a assassinés, mais du système, du mode de vie, de la philosophie qui a produit les meurtriers.

C'est un mot particulièrement puissant aujourd'hui. Il y a eu beaucoup de discussions sur Dylann Roof, mais relativement peu sur le système, le mode de vie et la philosophie qui l'ont façonné. Si la mort des Charleston Nine nous apprend quelque chose, elle devrait révéler la méchanceté de la philosophie qui déshumanise et caricature les Noirs comme criminels, violents et sacrifiables. Cela devrait nous rappeler le péché du racisme vole, tue et détruit. C'est la philosophie pécheresse qui amène même les chrétiens bien intentionnés à trouver des moyens de justifier la violence contre les Noirs non armés comme méritée et de sympathiser avec les modes de vie qui célèbrent l'oppression noire, et de soutenir des politiques qui ciblent, isolent, appauvrissent et enfermer les Noirs. C'est la philosophie pécheresse qui fait que trop de chrétiens craignent secrètement les hommes noirs comme des voyous dangereux et trop sexualisés, et les femmes noires comme des reines du bien-être paresseuses et trop sexualisées - des images qui ont intoxiqué Dylan Roof et qui imprègnent encore notre société.

De telles idées déshumanisent les personnes créées à l'image de Dieu et menacent de remplir les frères et sœurs blancs du genre d'orgueil qui refuse de s'agenouiller devant le Christ et son commandement royal d'aimer profondément, de manière désintéressée et sacrificielle. C'est la philosophie pécheresse qui désensibilise tellement certains chefs d'église à la souffrance noire que le dimanche matin, ils ne mentionnent même pas ou ne prient pas pour le massacre de neuf autres chrétiens, une attaque claire contre l'évangile et l'église de Jésus-Christ.

Façon de répondre

Enfin, King a proposé aux chrétiens un moyen pratique de répondre au type de violence qui a fait son apparition à Charleston. Nous répondons naturellement à la violence soit par des représailles violentes d'une part, soit par la passivité de l'autre. À propos de la violence, King a averti : « Nous ne devons pas devenir amers, ni nourrir le désir de riposter par la violence. Ses paroles rappellent l'exemple que Jésus a donné face à ses persécuteurs : 'Quand il a été insulté, il n'a pas insulté en retour ; quand il a souffert, il n'a pas menacé » (1 Pierre 2:23). À propos de la passivité, King a expliqué que nous ne devons pas rester passivement à l'écart de la 'puissante lutte pour la justice'. Ces paroles rappellent la résistance active du Christ au péché. Il s'est continuellement confié à Dieu et a activement donné sa vie pour notre salut, plutôt que de se la faire retirer passivement (1 Pierre 2:23 ; cf. Jean 10:18). En résistant activement au péché avec foi, notre Sauveur nous a donné un exemple d'amour à imiter.

Alors que nous réfléchissons à la manière de répondre au massacre de Charleston, nous devons nous tourner vers la croix du Christ. Il faut refuser la voie de la violence et la voie de la passivité. Au lieu de cela, nous devons activement nous repentir et travailler avec foi contre la philosophie pécheresse du racisme sous toutes ses formes, à la fois personnelles et institutionnelles.

Charleston nous a clairement montré que le temps seul ne peut pas guérir le péché. Cependant, par la puissance de Jésus Christ et de son Évangile, le péché de racisme peut être guéri dans nos vies et dans nos églises. Que le Seigneur l'accorde pour sa gloire.