Les croyances New Age sont courantes en Amérique et dans nos églises

L'histoire: Selon une nouvelle enquête, les croyances New Age sont courantes en Amérique, même parmi les personnes très religieuses de manière traditionnelle.

L'arrière-plan: Un nouveau Analyse de Pew Research se penche sur les croyances et les comportements qui traversent de nombreuses dénominations, produisant une nouvelle classification ou typologie révélatrice de la religion en Amérique. La nouvelle typologie classe les Américains en sept groupes en fonction des croyances religieuses et spirituelles qu'ils partagent, de l'activité avec laquelle ils pratiquent leur foi, de la valeur qu'ils accordent à leur religion et des autres sources de sens et d'épanouissement dans leur vie.

L'enquête comprenait une question pour savoir si les gens avaient certaines croyances du Nouvel Âge, comme la croyance que l'énergie spirituelle se trouve dans des choses physiques, comme les montagnes, les arbres ou les cristaux ; réincarnation (les gens renaîtront encore et encore dans ce monde); l'astrologie (la position des étoiles et des planètes peut affecter la vie des gens) ; et les médiums (que certaines personnes perçoivent ou sont sensibles aux forces surnaturelles).



Les groupements, du plus religieux au moins religieux, sont :

Les fidèles du dimanche — C'est le plus religieux des sept groupes typologiques. Les fidèles du dimanche assistent aux offices religieux chaque semaine (82 %), prient quotidiennement (84 %) et participent à des groupes religieux (100 %). Ils sont également les plus susceptibles de croire en Dieu tel que décrit dans la Bible (94 %) et de croire au paradis et à l'enfer (97 % et 91 %, respectivement).

Environ une personne sur trois dans ce groupe croit aux médiums (32%) et que l'énergie spirituelle peut être localisée dans des objets physiques (29%). Environ un sur cinq croit à la réincarnation (19%) et à l'astrologie (16%).

Dieu-et-le-pays — Ce groupe comprend des croyants qui sont moins actifs dans des groupes religieux ou d'autres organisations religieuses, mais qui ont encore de nombreuses croyances religieuses traditionnelles et qui penchent à droite sur les questions sociales et politiques. Environ un quart assiste à un service religieux (27 %) mais presque aucun ne participe à des groupes religieux (moins de 1 %). Ils croient principalement en Dieu tel que décrit dans la Bible (91%) et disent que croire en Dieu est nécessaire pour être moral.

Aucun membre de ce groupe ne croit que l'énergie spirituelle peut être localisée dans des objets physiques (0%) mais près d'un sur trois croit aux médiums (28%). Environ un sur cinq croit à la réincarnation (21%) et à l'astrologie (16%).

Diversement dévot — Ce groupe est diversifié tant sur le plan démographique (une proportion relativement importante de minorités raciales et ethniques) que sur le plan des croyances. Seuls 12 % de ce groupe assistent chaque semaine à des services religieux.

C'est le seul groupe dans lequel presque tous les gens disent croire en Dieu tel que décrit dans la Bible (87 %) et qu'ils croient aux médiums, à la réincarnation et que l'énergie spirituelle peut être localisée dans des choses physiques comme les montagnes, les arbres ou les cristaux (95%). Une majorité de ce groupe croit aux médiums (68%), à la réincarnation (63%) et à l'astrologie (57%).

Détendu Religieux — Ce groupe déclare croire au Dieu de la Bible (68 %) et près de quatre personnes sur dix (39 %) prient quotidiennement. Mais relativement peu assistent à des services religieux (17 %) ou participent à des groupes religieux (2 %).

Aucun membre de ce groupe ne croit que l'énergie spirituelle peut être localisée dans des objets physiques (0%) mais plus d'un sur quatre croit aux médiums (28%). Environ un sur cinq croit à la réincarnation (22%) et à l'astrologie (16%).

Spirituellement éveillé — Seulement la moitié (50 pour cent) de ce groupe croit en Dieu tel que décrit dans la Bible et relativement peu assistent à des services religieux sur une base hebdomadaire (8 pour cent).

Presque tous croient que l'énergie spirituelle peut être localisée dans des objets physiques (99 %), et environ trois sur quatre croient aux médiums (72 %). Une nette majorité croit également à la réincarnation (61%) et à l'astrologie (63%).

Résistants à la religion — Ce groupe se considère en grande partie spirituel (68 %) mais pas religieux (3 %). Ils ne vont pas à l'église (seulement 2 % y vont chaque semaine) et ne participent pas à des groupes religieux (2 %).

Presque tous croient que l'énergie spirituelle peut être localisée dans des objets physiques (98 %) et une majorité croit aux médiums (68 %). Environ la moitié croient en la réincarnation (49%) et un peu plus de quatre sur dix croient en l'astrologie (44%).

Ce groupe est également le plus susceptible de dire qu'il trouve un sens et un épanouissement à être à l'extérieur et à faire l'expérience de la nature (64%).

Solidement laïc — C'est le moins religieux des sept groupes. Ces adultes américains relativement aisés et très instruits – presque tous blancs (79 %) et de sexe masculin (65 %) – ont tendance à se décrire comme ni religieux (3 %) ni spirituels (22 %). Ils ne croient pas en Dieu tel que décrit dans la Bible (1%).

Presque aucun membre de ce groupe ne croit que l'énergie spirituelle peut être localisée dans des objets physiques (moins de 1%), mais environ un sur dix croit aux médiums (11%). Environ un sur dix croit également à la réincarnation (11 %) et un sur vingt croit à l'astrologie (5 %).

Ce que cela veut dire: Malgré les efforts inlassables des historiens pour dissiper le malentendu, beaucoup de gens croient encore que les États-Unis étaient (et restent) une « nation chrétienne ». La réalité est que l'Amérique a toujours été (et reste) une nation de syncrétisme religieux.

Syncrétisme religieux est le mélange de deux ou plusieurs systèmes de croyances religieuses dans un nouveau système, ou l'incorporation dans une tradition religieuse de croyances de traditions non liées. À l'époque de la fondation de l'Amérique, une souche dominante - particulièrement populaire parmi les pères fondateurs, comme George Washington et Thomas Jefferson - était le « déisme chrétien ». De nos jours, le syncrétisme mêle souvent les croyances chrétiennes à la philosophie laïque, comme sous la forme de Déisme thérapeutique moraliste . Mais l'enquête de Pew Research montre qu'une forme inattendue de syncrétisme s'est glissée dans notre culture et dans nos églises.

Nous avons tendance à supposer que les gens comprennent intuitivement pourquoi une croyance en Dieu qui s'est révélé dans la Bible et en Christ est incompatible avec une croyance en la réincarnation ou au pouvoir de guérison des cristaux. En raison de cette hypothèse, nous ne passons presque pas de temps à expliquer à nos compagnons fidèles pourquoi les croyances New Age et chrétiennes sont incompatibles. Le résultat est que beaucoup de gens dans nos églises ont une structure de plausibilité défectueuse.

Tout ce que nous croyons est filtré à travers nos structures de plausibilité - un appareil de formation de croyance qui agit comme un gardien, laissant entrer des preuves correspondant à ce que nous considérons déjà comme possible. Les structures de plausibilité filtrent les affirmations qui, selon nous, ne peuvent pas être raisonnables ou potentiellement vraies. Ils ne nous disent pas nécessairement si une affirmation est vraie, seulement que la vérité de l'affirmation semble suffisamment plausible pour que nous l'acceptions et que nous ne sommes pas totalement injustifiés de penser qu'elle pourrait être vraie. Que nous soyons crédules ou sceptiques, les croyances que nous accumulons ont été filtrées à travers des structures de plausibilité au niveau individuel et culturel. Ceux-ci forment finalement notre vision du monde, qui devient elle-même une large passoire qui filtre les croyances que nous ne considérerons même pas comme étant peut-être vraies.

Par exemple, si je devais trouver une boîte de biscuits dans mon armoire de cuisine, je supposerais que ma femme les a achetés au magasin et les y a placés elle-même. Si quelqu'un prétendait que les elfes arboricoles cuisaient les biscuits, les emballaient pour leur employeur et les cachaient dans mon garde-manger, j'aurais du mal à croire cette affirmation; l'existence d'elfes arboricoles syndiqués ne fait tout simplement pas partie de ma structure de plausibilité.

Les structures de plausibilité peuvent empêcher les gens de former des croyances incompatibles avec l'expérience, les preuves et une vision chrétienne du monde. Mais ces structures doivent être construites sur un enseignement biblique solide, plutôt que simplement supposées avoir été acquises par la culture de l'église.

De toute évidence, les pasteurs devront jouer un rôle dans le renforcement des structures de plausibilité de ceux qu'ils sont appelés à diriger. Mais il y a un autre groupe qui peut aider à alléger une partie du poids de nos ministres déjà surchargés : les apologistes laïcs.

Les apologistes laïcs sont des chrétiens qui ne sont pas déjà dans un ministère à temps plein ou rémunéré, mais qui ont l'intérêt et l'équipement nécessaires pour mener à bien la tâche d'apologétique. Ils sont le type de croyants qui savent déjà ce que sont les « structures de plausibilité » et pourquoi elles sont importantes. En tant qu'ancien apologiste laïc moi-même, je sais à quel point ils sont capables de mener à bien cette tâche. Malheureusement, trop d'entre eux gaspillent leurs talents dans des débats sans fin avec des athées sur Internet.

Si vous êtes un apologiste laïc, j'espère que vous répondrez à cet appel : cette église a besoin de vos compétences et de votre formation. Nous avons besoin que vous mettiez de côté les discussions interminables et infructueuses avec des non-croyants endurcis et que vous preniez la tâche d'aider à convaincre vos compatriotes américains de ne pas croire aux absurdités du New Age. Nous avons besoin de vous pour aider à réparer les structures de plausibilité de nos gens dans les bancs.