La Jérémiade américaine : perspective sur la rhétorique du déclin

Note de l'éditeur:

Cet article a été adapté et republié avec l'autorisation de 9Marks. Il est apparu pour la première fois dans le Journal des 9 marques .

Vous n'avez pas besoin que je vous dise que les choses ne sont plus ce qu'elles étaient autrefois pour les chrétiens d'Amérique. Beaucoup de choses ont changé au cours des deux dernières décennies, sans parler des deux derniers siècles. Et certains de ces changements n'ont pas été bons, ni pour l'Amérique, ni pour le christianisme américain.

Mais il existe une façon de répondre à la déclinaison – réelle ou imaginaire – qui ne fait qu'aggraver le problème. Nous devons nous garder de toute réponse au déclin qui fait appel à un passé qui n'a jamais existé ou à un avenir que Dieu ne nous a pas promis. Dans cet article, je souhaite simplement esquisser un récit édifiant. Les récits de déclin, en particulier dans notre contexte américain, s'appuient sur une approche de l'histoire avec une longue histoire qui lui est propre.



Présentation de la Jérémiade américaine

Les universitaires utilisent le terme « jérémiade américaine » pour décrire ce que le politologue Andrew Murphy, dans son livre de 2009 Prodigal Nation : déclin moral et châtiment divin de la Nouvelle-Angleterre au 11 septembre (Oxford), a appelé 'une façon traditionnelle et profondément américaine de penser le passé, le présent et l'avenir de la nation'. Le terme vient du prophète Jérémie, qui a catalogué la chute d'Israël par rapport à la fidélité et a averti des horribles jugements à venir.

La jérémiade est une tradition rhétorique - un genre littéraire, même - qui est apparue dans toutes les phases de l'histoire de l'Amérique - de la guerre du roi Philippe à l'ouragan Katrina. Mais le point de départ est la Nouvelle-Angleterre puritaine. C'est là que la jérémiade a obtenu son timbre américain, où elle a été le plus couramment appliquée et la plus développée.

La plupart des jérémiades puritaines n'étaient pas prêchées pendant le culte régulier des entreprises, mais lors d'occasions spéciales désignées par le gouvernement. Des sermons ont été prononcés les jours d'élection. Il y avait des sermons d'artillerie les jours fixés pour l'examen de la milice coloniale. Il y avait des sermons d'action de grâces les jours célébrant de grandes bénédictions. Mais la jérémiade était plus à l'aise les jours de jeûne à l'échelle de la colonie en réponse à une crise. C'est dans leurs jérémiades que les pasteurs puritains ont interprété de telles calamités et les ont liées aux problèmes moraux de leur société. Les érudits parlent de la jérémiade comme d'une tradition rhétorique - comme d'un genre identifiable - parce que ces sermons suivaient une formule vraiment prévisible.

Trois étapes

Dans Nation prodigue , qui commence en Nouvelle-Angleterre et retrace le rôle de la jérémiade en Amérique jusqu'au 21e siècle, Murphy identifie trois étapes fondamentales dans ces sermons.

Premièrement, les jérémiades ont déploré les dures réalités du présent. Ils ont repris la crise du jour et ont essayé de l'expliquer à la lumière des péchés du peuple. Ils pointaient du doigt le non-respect du sabbat et l'apostasie, la sensualité et le blasphème, la mondanité et le luxe, et une foule d'autres problèmes.

Ces échecs moraux apparaissent d'autant plus clairement à la lumière du deuxième thème de la jérémiade : un contraste avec la pureté idéale de la génération fondatrice. 'Plutôt qu'une critique abstraite', écrit Murphy, 'les jérémiades ont affirmé que la piété et l'ordre divin avaient autrefois existé et avaient ensuite été perdus'. La Nouvelle-Angleterre était plus petite dans ces premières années. Sa population se composait principalement de ceux qui choisissaient eux-mêmes de participer à cette « course dans le désert ». Ils étaient zélés et convaincus. Ensuite, les générations suivantes ont apporté un boom démographique, une augmentation de la prospérité matérielle et, comme le croyaient leurs prédicateurs, une société plus obsédée par les profits du marché que par les profits de la piété.

Mais les jérémiades ne se sont pas terminées par le désespoir. Le troisième élément était un appel à la repentance et au renouveau, soutenu par la promesse que Dieu ne les abandonnerait pas s'ils revenaient à lui.

Voici comment un pasteur, Samuel Torrey, l'a dit en 1683 : « Ne pouvons-nous pas nous appréhender avec crainte et tremblement : même tout ce peuple, la Nouvelle-Angleterre, pour ainsi dire se tenant devant Dieu, lors de notre grande épreuve pour la vie et la mort [ ? ] . . . Si vous choisissez ainsi [sic] la vie, tout ira bien avec la Nouvelle-Angleterre [sic], mais si vous refusez, vous risquez non seulement de vous détruire ; mais tout.'

Ce que Murphy et d'autres ont remarqué à propos de la jérémiade américaine, en particulier dans sa forme puritaine, c'est qu'il y a une tension en son cœur - une tension entre le désespoir et l'espoir. Désespérez à quel point la société est tombée. J'espère que Dieu honorera l'obéissance renouvelée. Et sous le désespoir et l'espoir se trouve la confiance que Dieu a établi une relation de cause à effet entre la fidélité chrétienne et l'épanouissement social.

Apprendre de la Jérémiade américaine

Y a-t-il autre chose qu'une valeur antiquaire à se pencher sur la jérémiade puritaine ? Je pense que oui. Comprendre comment les autres perçoivent le déclin et le renouveau peut nous aider à prendre davantage conscience de nous-mêmes alors que nous passons au crible les récits de la place changeante de la religion dans notre société. Je crois que ces jérémiades étaient à la fois trop pessimistes et trop optimistes, et qu'elles reposaient sur des hypothèses sur les desseins de Dieu qui étaient plus distrayantes qu'utiles.

Pour confronter nos propres récits de déclin à la lumière de la tradition des Jérémiades, nous devons vérifier nos faits et vérifier nos hypothèses.

Les faits correspondent-ils à la réalité historique ? Le problème avec les jérémiades est qu'elles comparent souvent les meilleures parties d'une génération précédente avec les pires parties de la leur. Ni le passé ni le présent n'ont été traités équitablement. Je ne dis pas que rien ne change jamais. Parfois, certaines choses s'aggravent. Mais chaque culture est un sac mélangé parce que les éléments de base de chaque culture sont des êtres humains marqués à la fois par la dignité et la dépravation. Bien sûr, les choses changent, mais lorsque certaines choses s'aggravent, d'autres s'améliorent généralement.

Lorsque les puritains de la troisième génération rêvaient de l'époque de leurs grands-pères, ils parlaient d'une société marquée par des églises florissantes, une attention généralisée à la prédication biblique et un code de droit profondément influencé par l'éthique biblique. C'est aussi la société qui nous a donné les Salem Witch Trials. C'était une société dans laquelle les Amérindiens ont été déplacés, les Quakers ont été exécutés, les Baptistes ont été fouettés ou bannis, et le vote était limité aux membres adultes de l'église possédants.

L'âge d'or n'existe pas. Et lorsque nous commençons à mesurer le déclin, nous devons être très clairs sur notre point de départ. Il faut se méfier de l'idéal. A-t-il jamais été réalisé ? Est-ce même important ?

Les hypothèses correspondent-elles aux priorités bibliques ? Le professeur de littérature de l'Université de Columbia, Sacvan Bercovitch, a écrit le traitement classique de la jérémiade américaine retour dans les années 1970. Le thème central de son récit est ce qu'il a appelé «l'optimisme obstiné» derrière toute la morosité et le malheur de la rhétorique du clergé de la Nouvelle-Angleterre. Sous l'anxiété mélodramatique qui motivait l'appel à la réforme de ces sermons, il y avait une confiance inébranlable dans la faveur distinctive de Dieu sur leur société.

Deux hypothèses étaient particulièrement importantes. Premièrement, les jérémiades supposaient une relation d'alliance spéciale qui rendait leur société différente des autres autour d'eux. Dieu, croyaient les ministres de la Nouvelle-Angleterre, les regardait comme il avait regardé Israël. La menace d'une punition divine pour le déclin moral n'était que le ventre sombre de son amour paternel distinctif.

La deuxième hypothèse est étroitement liée. La jérémiade supposait une relation de cause à effet entre fidélité et épanouissement social ou, au contraire, infidélité et déchéance sociale. L'hypothèse des bénédictions et des malédictions faisait partie intégrante de l'idée d'une alliance nationale.

Rhétorique de la persuasion

Je suis convaincu que le pouvoir de la Jérémiade reposait sur des promesses que Dieu n'a jamais faites - ni à la Nouvelle-Angleterre, ni à l'Amérique, ni à aucune autre nation. Ce n'est guère l'endroit pour une critique digne de l'idée d'un pacte national. Mais je me contenterai d'offrir une dernière observation à ce sujet.

La rhétorique du déclin est presque toujours une rhétorique de la persuasion. Il vise à diagnostiquer un problème et à prescrire une solution. Nous devons veiller à ce que les prescriptions et leurs résultats attendus n'aillent pas au-delà de ce que Dieu a réellement promis.

Les valeurs culturelles dominantes en matière de sexualité et de mariage évoluent à une vitesse époustouflante et sans précédent. Les implications pour la liberté religieuse sont également sans précédent. Nous sommes responsables en tant que pasteurs d'aider les gens à naviguer fidèlement dans des réalités nouvelles et toujours changeantes. Mais nous devons faire attention à la manière dont nous encadrons notre appel à la fidélité. Il n'y a pas d'avenir idyllique - pas de retour à une influence culturelle généralisée - qui dépend de ce que nous ferons ensuite. Il se peut que nous soyons de plus en plus fidèles alors même que nos voix deviennent de plus en plus marginales.

Dieu a promis que rien ne prévaudra contre son église. Il a promis que rien n'empêcherait l'avènement de son royaume. Il a appelé son peuple à l'attendre, à lui rendre témoignage et à rechercher en son nom le bien de son prochain. Il nous a appelés à prier pour ceux qui ont autorité sur nous et à utiliser toute influence que nous avons pour rechercher la justice dans l'amour.

Mais il ne nous a pas donné un motif plus spécifique pour notre fidélité que l'étalage de sa gloire à notre époque et en notre lieu. Cela doit nous suffire, advienne que pourra.