La FAQ : ce que les chrétiens doivent savoir sur la justice sociale

Qu'est-ce que la justice sociale ? Les chrétiens devraient-ils plaider pour la justice sociale ? Est-ce même un terme que les chrétiens devraient utiliser ?

Au cours des dernières années, la montée du terme « justice sociale » parmi les chrétiens a coïncidé avec un niveau croissant d'incompréhension, d'utilisation abusive et de mauvaise application du terme. Voici quelques choses que les chrétiens devraient savoir sur la justice sociale.

D'où vient le terme « justice sociale » ?



Prêtre jésuite Luigi Taparelli D'Azeglio a inventé le terme dans les années 1840 et a basé le concept sur les enseignements de Thomas d'Aquin. Taparelli utilisé le terme se référer à la conception ordinaire et traditionnelle de la justice appliquée aux arrangements constitutionnels de la société. À l'époque, le concept de Taparelli était considéré comme une contribution importante à la philosophie politique conservatrice.

Taparelli a une bonne prétention, l'historien religieux Thomas Patrick Burke dit , à être le 'père de l'enseignement social catholique'. Comme le note Burke, l'un des étudiants de Taparelli a écrit la première ébauche de l'encyclique du pape Léon XIII de 1891 Des nouveautés ( De la condition des classes ouvrières ), la première déclaration papale sur « la question sociale ». Le pape Léon et le pape Pie XI ont également étudié l'œuvre de Taparelli. Un autre étudiant a écrit l'encyclique de Pie XI de 1931 quarantième année , qui a officiellement adopté la « justice sociale » dans le cadre de la doctrine catholique.

Selon le Compendium de la doctrine sociale de l'Église , 'une grande partie de l'enseignement social de l'Église est sollicitée et déterminée par d'importantes questions sociales, auxquelles la justice sociale est la réponse appropriée'. La justice sociale occupe même une place dans le Catéchisme de l'Église catholique , qui le définit ainsi :

La société assure la justice sociale lorsqu'elle fournit les conditions permettant aux associations ou aux individus d'obtenir ce qui leur revient, selon leur nature et leur vocation. La justice sociale est liée au bien commun et à l'exercice de l'autorité.

Ce n'est que dans les années 1970 et la publication de l'ouvrage de John Rawls Une théorie de la justice que le terme est devenu largement associé à la philosophie politique laïque libérale, en particulier à l'évolution des institutions sociales. Comme l'a écrit Rawls, « notre préoccupation porte uniquement sur la structure de base de la société et ses principales institutions, et donc sur les cas standard de justice sociale ».

Qu'est-ce que la justice sociale exactement ?

En raison de la nature fluide de la langue anglaise, les mots prennent un sens non seulement par leur sens primaire ou littéral (dénotation), mais aussi par leur association émotionnelle (connotation). La connotation de « justice sociale » a souvent pris le pas sur la dénotation, ce qui rend difficile de comprendre comment le terme est utilisé. En tant que journaliste politique Jonah Goldberg a déclaré , la justice sociale est devenue un code pour « les bonnes choses » pour lesquelles personne n'a besoin de se disputer et personne n'ose être contre. »

Une partie du problème réside dans le fait que le mot racine – « justice » – est également mal compris ou utilisé par différents groupes de différentes manières. Le dictionnaire anglais d'Oxford définit justice sociale comme « la justice en termes de répartition des richesses, des opportunités et des privilèges au sein d'une société », mais définit vaguement Justice comme la « qualité d'être juste et raisonnable ».

Une définition plus utile vient du Instituts de Justinien , partie de la codification du droit romain du VIe siècle ordonnée par l'empereur byzantin Justinien Ier. Instituts la justice est définie comme « le but fixe et constant qui donne à chacun son dû ». Le philosophe Michael Sandel définit de même la justice comme 'donner aux gens ce qu'ils méritent, où ce qu'ils méritent dépend de leur vertu et dépend du tri des questions difficiles sur la bonne vie'.

D'un point de vue chrétien, la justice peut être définie, comme le dit le philosophe Gideon Strauss , comme « lorsque toutes les créatures de Dieu reçoivent ce qui leur est dû et contribuent par leur unicité à notre existence commune ». À partir de là, Strauss identifie deux grands courants de justice - la justice publique et la justice sociale. 'La justice publique est l'aspect politique - le travail des citoyens et des responsables politiques qui façonnent une vie publique pour le bien commun', déclare Strauss. 'La justice sociale est la contrepartie de la société civile - des organisations non politiques qui promeuvent la justice.'

Qu'est-ce que la justice biblique ?

La conception biblique de la justice est principalement résumée en deux mots hébreux : mésaventure et tzadeqah. Comme Tim Keller explique ,

Le mot hébreu pour « justice », mésaventure, apparaît sous ses diverses formes plus de 200 fois dans l'Ancien Testament hébreu. Son sens le plus fondamental est de traiter les gens équitablement. Cela signifie acquitter ou punir toute personne sur le fond de l'affaire, indépendamment de sa race ou de son statut social. Quiconque fait le même mal devrait être puni de la même peine.

Mais mésaventure signifie plus que la simple punition d'actes répréhensibles. C'est aussi donner aux gens leurs droits. Deutéronome 18 ordonne que les prêtres du tabernacle soient soutenus par un certain pourcentage des revenus du peuple. Ce soutien est décrit comme « les prêtres mésaventure », ce qui signifie leur dû ou leur droit. Mishpat , c'est donc donner aux gens ce qui leur est dû, qu'il s'agisse de punition, de protection ou de soins.

Mais pour comprendre l'idée biblique de la justice, dit Keller, nous devons également considérer tzadeqah :

Nous obtenons plus de perspicacité lorsque nous considérons un deuxième mot hébreu qui peut être traduit par « être juste », bien qu'il soit généralement traduit par « être juste ». Le mot est tzadeqah , et il se réfère à une vie de bonnes relations.

Lorsque la plupart des gens modernes voient le mot « justice » dans la Bible, ils ont tendance à y penser en termes de moralité privée, comme la chasteté sexuelle ou la diligence dans la prière et l'étude de la Bible. Mais dans la Bible, tzadeqah fait référence à la vie quotidienne dans laquelle une personne mène toutes les relations au sein de la famille et de la société avec justice, générosité et équité. Il n'est donc pas étonnant de découvrir que tzadeqah et mésaventure sont réunis des dizaines de fois dans la Bible.

Ces deux mots correspondent grosso modo à ce que certains ont appelé « justice primaire » et « justice rectificatrice ». Rectifier la justice est mésaventure . Cela signifie punir les malfaiteurs et prendre soin des victimes de traitements injustes. Justice primaire, ou tzadeqah , est un comportement qui, s'il était répandu dans le monde, rendrait inutile de rectifier la justice, car tout le monde vivrait dans une relation juste avec tout le monde. Par conséquent, bien que tzadeqah est principalement d'être dans une bonne relation avec Dieu, la vie juste qui en résulte est profondément sociale.

Noter : La tzadeqah groupe de mots se réfère parfois à déclarer une personne juste, c'est-à-dire qu'il s'agit d'une décision judiciaire. (Voir quelques écrits de Marc Seifrid ou Stephen Westerholm .) Cette notion se cache derrière le grec dikaiosyne— qui, sous diverses nuances, peut signifier, selon le contexte, justice (action juste) ou justification.

Quel est le lien entre la justice sociale et la justice biblique ?

Comme le dit Keller, lorsque les deux mots hébreux tzadeqah et mésaventure sont liés ensemble - comme ils le sont plus de trois douzaines de fois - l'expression anglaise qui traduit le mieux le sens est « justice sociale ». La justice sociale serait alors non seulement un concept biblique, mais aussi un sous-ensemble de la justice biblique.

Prétendre que nous n'avons besoin que de « justice biblique » et non de « justice sociale » est une erreur de catégorie (c'est-à-dire une erreur sémantique ou ontologique dans laquelle les choses appartenant à une catégorie particulière sont présentées comme si elles appartenaient à une catégorie différente). La justice biblique comprend toutes les formes de justice ordonnées par Dieu, y compris la justice rectificatrice qui appartient au gouvernement (ce que nous appellerions la justice publique ou légale) ainsi que la justice entre les individus (ce que l'on pourrait appeler la justice interindividuelle) et la justice impliquant organisations et groupes (ce que nous appellerions la justice sociale).

Quel est le lien entre la justice sociale et l'évangile ?

Au début du XXe siècle, divers groupes chrétiens libéraux ont commencé à confondre l'évangile avec la justice sociale. Ce soi-disant évangile social est devenu particulièrement influent au sein des principales dénominations protestantes et dans les cercles catholiques progressistes. Au fil du temps, alors que les causes sociales progressistes devenaient plus fondamentales pour le mouvement de l'évangile social, le bien de la justice a pris le pas sur le plus grand bien de l'évangélisation.

Une véritable compréhension de l'évangile, cependant, permet aux chrétiens de travailler pour la justice dans le monde d'une manière qui ne sape pas la centralité de l'évangile. Comme Don Carson explique ,

L'évangile est la bonne nouvelle de ce que Dieu a fait, spécialement dans le Christ Jésus, spécialement dans sa croix et sa résurrection ; ce n'est pas ce que nous faisons. Parce que c'est une nouvelle, c'est à proclamer. Mais parce qu'il est puissant, non seulement il nous réconcilie avec Dieu, mais il nous transforme, et cela façonne nécessairement notre comportement, nos priorités, nos valeurs, nos relations avec les gens, et bien plus encore. Ce ne sont pas des suppléments facultatifs pour les personnes extrêmement sanctifiées, mais des implications de l'évangile. Prêcher le devoir moral sans la puissance sous-jacente de l'évangile est un moralisme à la fois pathétique et impuissant ; prêcher un évangile édulcoré comme celui qui nous fait entrer dans le royaume, suivi de disciples et d'actes de miséricorde, est une ombre anémique de l'évangile robuste de la Bible ; prêcher l'évangile et la justice sociale comme des exigences équivalentes, c'est mal comprendre comment la Bible s'articule.

[ . . .]

Les chrétiens intéressés à soulager uniquement la souffrance éternelle nient implicitement la place de l'amour ici et maintenant ; Les chrétiens qui par leur incapacité à proclamer le Christ de l'évangile du royaume alors qu'ils soignent les malades du sida dans leurs souffrances ici et maintenant se montrent pas vraiment à croire tout ce que dit la Bible sur la fuite de la colère à venir. Au final, c'est un athéisme pratique et un échec amoureux.

Comment les chrétiens devraient-ils s'engager dans la justice sociale ?

Que nous utilisions le terme ou non, les chrétiens sont engagés dans la justice sociale lorsque nous défendons des questions telles que l'avortement, la réconciliation raciale, la liberté religieuse et le trafic sexuel. Nous nous engageons dans la justice sociale chaque fois que nous recherchons une réforme morale de notre société d'une manière qui garantit que chaque personne est traitée avec dignité et reçoit ce qui lui est dû. Comme Mark Tooley dit ,

Les chrétiens et les églises devraient définitivement défendre la justice sociale dans le sens où une société toujours pécheresse a besoin d'une réforme morale constante. L'outil principal de l'église dans ce plaidoyer est l'évangile lui-même. L'humanité rachetée est plus susceptible de se soucier de la justice que l'humanité non régénérée. Mais même les rachetés ont besoin d'un cadre éthique pour le renouveau social. Et même ceux qui ne sont pas rachetés peuvent être enrôlés dans de bonnes causes en faisant appel à la conscience, à la loi naturelle et à l'intérêt personnel.

[ . . .]

Un témoignage politique chrétien valide pour la justice sociale commence par la prémisse que toutes les personnes sont créées à l'image de Dieu. Il comprend également que l'État n'est pas l'Église mais qu'il a une vocation très différente, ayant été divinement ordonné principalement pour maintenir l'ordre et retenir les méchants. La justice sociale ne devrait pas assimiler toute amélioration sociétale à la législation, à la réglementation et à d'autres actions coercitives de l'État.

Au lieu de cela, la justice sociale chrétienne comprend que la majeure partie de la société n'est pas l'État et comprend un large éventail d'acteurs importants, y compris la famille, l'église, d'autres religions, les entreprises, les philanthropies et les organisations caritatives, les associations commerciales, les groupes civiques et d'autres groupements humains, chacun qui contribue idéalement à l'ordre et au bonheur humains.

La justice sociale vise en particulier à protéger les personnes vulnérables, notamment les très jeunes, les très vieux, les enfants à naître, les malades en phase terminale, les handicapés, les pauvres et les impopulaires. La justice sociale cherche également à dynamiser les capables et les puissants vers la vertu, l'épargne et l'industrie. Elle ne doit pas chercher à déconstruire mais à construire. La justice sociale doit également sauvegarder les libertés essentielles ancrées dans la dignité humaine et le caractère de Dieu, telles que la liberté d'expression, la liberté de religion et la protection de la propriété.

Qu'est-ce qu'un « guerrier de la justice sociale » ?

Au cours des cinq dernières années, le terme guerrier de la justice sociale (généralement abrégé SJW) est devenu un terme péjoratif pour un individu qui promeut les questions de justice sociale dans une perspective socialement progressiste, en particulier enracinée dans la politique identitaire.

Plus récemment, le terme a été utilisé dans un sens plus large pour désigner toute personne - qu'elle soit libérale, libertaire ou conservatrice - qui plaide pour la justice sociale, en particulier sur les questions de réconciliation raciale.

Les chrétiens conservateurs ne devraient-ils pas abandonner le terme « justice sociale » ?

Au début des années 1900, un mouvement conservateur a vu le jour au sein du protestantisme en réaction à la théologie libérale et à la forme d'interprétation biblique connue sous le nom de critique supérieure. Une série d'articles a été écrite et rassemblée dans un ouvrage en quatre volumes intitulé Les Fondamentaux qui visait à décrire les doctrines clés - les principes fondamentaux - de la foi chrétienne. Ces travaux ont donné naissance au terme « fondamentaliste ».

'Le 'fondamentalisme' s'apparente vraiment à [C. S.] Le « simple christianisme » de Lewis. . . cela signifie l'adhésion aux faits fondamentaux - dans ce cas, les faits fondamentaux du christianisme ', Charles Colson a dit . « Quiconque croit aux vérités orthodoxes sur Jésus-Christ – en bref, chaque chrétien – est un fondamentaliste. Et nous ne devons pas reculer devant le terme ni permettre au monde séculier de déformer son sens.

Mais parce que des laïcs comme H. L. Mencken ont commencé à utiliser le terme de manière désobligeante, les évangéliques ont commencé à éviter l'étiquette. Cette leçon a enseigné aux laïcs qu'il était possible d'amener les évangéliques à cesser de s'associer à n'importe quel terme – même le mot « évangélique » – si on pouvait lui donner une connotation négative.

La justice sociale, en tant que concept biblique, n'est pas un terme que nous devrions abandonner sans combattre. Pour paraphraser Colson, nous ne devons pas reculer devant le terme ni permettre au monde séculier de déformer son sens biblique.