Hé chrétien, la politique compte !

En ce qui concerne les choses les plus importantes de la vie, où le gouvernement de l'église ou la 'politique' atterrit-il sur votre liste ? Pas élevé, je suppose. Les chrétiens évangéliques sont connus pour beaucoup de choses ; une ecclésiologie attentive n'en fait pas partie.

J'ai professé le Christ pendant des années avant de prendre la peine de soumettre à une église .

'Notre époque est anti-politique, peut-être plus qu'à n'importe quelle autre époque de l'histoire de l'Église', Jonathan Leeman observe dans Fondations baptistes : gouvernement de l'Église à une époque anti-institutionnelle (B&H Académique). 'Pourtant, la politique reste aussi importante aujourd'hui qu'elle l'était dans le Nouveau Testament.' Édité par Leeman et Mark Dever, ce nouveau volume rassemble 11 contributeurs pour monter un dossier exégétique et théologique pour la gouvernance de l'église congrégationnelle dirigée par des aînés, servie par des diacres.



J'ai parlé avec Leeman, directeur éditorial de 9Marques et auteur de plusieurs livres, dont L'Église et l'offense surprenante de l'amour de Dieu (Crossway, 2010); Réverbération (Moody, 2011); Adhésion à l'église (Crossway, 2012) [ interview ] ; Discipline de l'Église (Crossway, 2012); et Ne virez pas les membres de votre église (B&H, à paraître) – sur les raisons pour lesquelles l'autoritarisme est uniquement le mal, les « freeloaders » chrétiens, le problème de « l'appartenance avant de croire », et plus encore.


Nous vivons à une époque 'anti-politique', suggérez-vous, en grande partie parce que nous vivons à une époque 'anti-autorité'. Beaucoup sont rebutés par la politique parce qu'ils sont rebutés par l'autorité. Peut-être ont-ils connu l'autoritarisme déguisé en autorité. Pourquoi l'abus d'autorité est-il un péché particulièrement odieux ?

Lorsque nous abusons de l'autorité, nous mentons pernicieusement sur celui à l'image duquel nous sommes faits. Pensez à ce que Dieu fait de son autorité. Premièrement, il crée un monde et couronne l'humanité de gloire et d'honneur, plaçant toutes choses sous les pieds de son peuple. Puis, lorsque l'humanité se rebelle, il accorde toute autorité à son Fils, plaçant toutes choses sous les pieds du Fils, afin que le Fils puisse racheter le monde et partager à nouveau son autorité avec ces gens rebelles mais maintenant pardonnés. Dans la création et la rédemption, en d'autres termes, Dieu utilise son autorité pour créer, bénir, édifier, créer la vie, donner l'autorité.

Dieu est le délégant ultime. Lorsque l'autorité de Dieu apparaît dans la Bible, vous trouvez des jardins florissants, des arbres battant des mains, des lions couchés avec des agneaux, des montagnes dégoulinant de miel et des gens se réjouissant. Pourquoi alors notre abus d'autorité est-il si odieux ? Parce que lorsque nous abusons de l'autorité, nous mentons à propos de ce Dieu. Nous faisons de lui l'agresseur, l'exploiteur, l'oppresseur, le menteur, le destructeur. Et ce faisant, nous privons les gens de la vie que Dieu leur a donnée et les tentons de haïr celui qui les aime.

Vous insistez sur le fait que le christianisme doit être 'formé par la congrégation', mais que se passe-t-il si j'ai trouvé une communauté chrétienne solide en dehors d'une église locale ?

Je dirais que tu es un freeloader ! Vous vivez dans un monde dans lequel les églises locales accomplissent encore le travail difficile et biblique d'identifier les gens comme chrétiens par le baptême et le Dîner du Seigneur, puis de les nourrir par la surveillance de la congrégation et des anciens. Et puis vous prenez tous ces bons fruits et vous en nourrissez votre 'fraternité'.

Sans les églises, en d'autres termes, comment sauriez-vous que votre communauté chrétienne est réellement « chrétienne » ? Imaginez un monde sans églises locales. Comment y aurait-il une quelconque responsabilité pour qui est chrétien et qui n'est pas chrétien ? Qui séparerait le bon enseignement du mauvais enseignement, ou appellerait les hypocrites et les hérétiques ? Je ne nie pas qu'une certaine confusion existe déjà sur ces questions, mais enlevez les églises et vous auriez un chaos évangélique complet - chaque homme définissant Jésus comme semble juste à ses propres yeux. La fraternité en dehors d'une église locale peut être douce, mais elle manque des structures de responsabilité que Dieu a l'intention d'aider cette fraternité à grandir et à rester fidèle.

Une hypothèse sous-jacente du point de vue 'Je n'ai pas besoin d'une église' est que toute autorité externe est mauvaise et que je ferai mieux dans la foi si je suis entièrement gouverné par moi-même. Et je suppose que ma question est, ai-je vraiment besoin d'expliquer comment un chrétien et anti- évangile cette perspective est-elle?

'La politique est inévitable', observez-vous. 'La seule question est de savoir si son régime politique est cohérent, ordonné et, surtout, biblique.' J'obtiens les choses cohérentes et ordonnées, mais biblique ? Où la Bible prescrit-elle ou modélise-t-elle une forme particulière de gouvernement d'église ?

Vous posez cette question comme quelqu'un qui appartient à la tradition grecque de la pensée politique, ce que vous feriez en tant qu'occidental démocrate ! Remontant au moins à Platon et à Aristote, la tradition grecque s'est particulièrement intéressée aux grandes structures abstraites ou aux formes de gouvernement. Platon et Aristote, par exemple, ont cherché à déterminer la meilleure forme de gouvernement. Est-ce la monarchie ? Oligarchie? La démocratie? C'est un exercice rationaliste. Ainsi, lorsque nous ouvrons nos Bibles et cherchons ce genre de discussion, nous sommes frustrés parce qu'il n'y en a pas. Il n'y a pas de comparaison à la Aristote entre l'épiscopalisme, le presbytérianisme et le congrégationalisme.

Dans la tradition hébraïque qui caractérise toute la Bible (les deux Testaments), cependant, Dieu commissionne et autorise divers individus ou types d'individus avec certaines tâches. Par exemple, il commande et autorise les gouvernements d'une manière, les parents d'une autre manière et les conjoints d'une autre manière encore. Donc, une question que vous voulez toujours poser lorsque vous lisez la Bible est, qui Dieu a-t-il autorisé à faire quoi ?

Si vous voulez trouver le « modèle » ou la « forme » biblique du gouvernement de l'église - pour utiliser ce langage - je vous encourage à porter une attention particulière à la manière dont Jésus commande et autorise les apôtres et les églises locales à lier et délier sur terre ce qui est lié et délié dans les cieux avec les clefs du royaume dans Matthieu 16 et 18 ; comment il charge ses disciples de faire des disciples dans Matthieu 28 ; et comment il donne la surveillance aux anciens dans un certain nombre de passages. Considérez attentivement chacune de ces commissions et autorisations bibliques, et vous trouverez votre chemin vers une politique biblique !

L'une de vos principales affirmations est que la politique de l'église protège de manière unique Quel et le qui de l'évangile. Cela semble assez important. Peux-tu élaborer?

Ce sont les structures dirigeantes d'une église locale qui déclarent publiquement qui les chrétiens sont et Quel l'évangile qu'ils croient est. Je ne dis pas que vous ne pouvez pas être chrétien ou comprendre correctement l'évangile en dehors d'une église locale. Bien sûr vous pouvez. Je dis juste votre opinion à savoir si vous êtes chrétien ou ce qu'est l'évangile, c'est cela et rien de plus—votre opinion. Vous ne pouvez pas être une église tout seul. Vous et au moins une autre personne devez vous mettre d'accord sur ce qu'est l'évangile et si vous êtes tous les deux chrétiens ou non.

Cet accord sur le contenu de l'évangile et le statut de vos professions est le début de la politique. C'est une forme de responsabilité qui aide à protéger l'évangile puisque vous êtes maintenant en mesure de vous corriger mutuellement si l'un de vous commence à s'égarer. Remarquez dans Matthieu 18:20, Jésus utilise cet ancien principe juif pour témoigner devant un tribunal - deux ou trois doivent être d'accord les uns avec les autres - et applique ce ciment légal au rassemblement 'en son nom'. Quand ces deux ou trois ou trois mille se réunissent et conviennent qu'ils croient tous au même Jésus, son autorité est présente et ils sont une église, capable d'exercer les clés. Cela protège le qui et le Quel de l'évangile. Cela ne laisse pas la responsabilité de l'Évangile à chaque individu.

Qu'y a-t-il de si mauvais dans une philosophie du ministère qui met qui appartiennent avant de croire ? 'Entrer dans la communauté' n'est-il pas la chose même qui précède souvent - et conduit à - 'embrasser la foi' ?

Dans la Bible, Dieu trace toujours une ligne claire et lumineuse entre l'intérieur de son peuple et l'extérieur. Il y a une ligne claire entre l'intérieur d'Eden et l'extérieur, l'intérieur de l'arche de Noé et l'extérieur, l'intérieur des gens dans le désert et l'extérieur, l'intérieur du pays et l'extérieur. Ainsi en est-il de l'église. En fait, écoutez comment avec véhémence Paul parle de garder cette ligne claire :

Ne soyez pas sous un joug inégal avec les incroyants. Car quelle association y a-t-il entre la justice et l'iniquité ? Ou quelle communion y a-t-il entre la lumière et les ténèbres ? Quel accord Christ a-t-il avec Bélial ? Ou quelle part un croyant partage-t-il avec un incroyant ? Quel accord le temple de Dieu a-t-il avec les idoles ? Car nous sommes le temple du Dieu vivant. (2 Cor. 6:14-16)

Il est difficile de savoir comment nous pouvons considérer l'idée que les non-croyants 'appartiennent' à l'église avec les paroles de Paul ici.

Maintenant, si tout le monde veut dire par ce genre de langage, être vraiment chaleureux, amical et accueillant envers les étrangers, à la fois dans vos réunions et dans votre vie, alors je suis entièrement d'accord ! Bien sûr, nous devrions le faire. Mon objection est à tout langage qui suggère qu'un non-chrétien fait vraiment appartenir à ou a entré La communauté de la nouvelle alliance du Christ . À long terme, en fait, je pense que ce genre de langage s'avérera nocif pour l'évangélisation et créera des chrétiens de nom. Dans l'intérêt de l'évangélisation, ce que nous voulons que le monde sache, c'est (1) appartenir à cette communauté du peuple de Christ est la chose la plus merveilleuse au monde, (2) vous n'appartenez pas, (3) vous devriez vraiment vouloir appartiennent, (4) et le coût de l'admission est la repentance et la foi en Jésus.

'Ancien' et 'diacre' ne sont pas les seuls offices dans une église, suggérez-vous. Quel est le troisième, où le voyez-vous dans les Écritures, et pourquoi est-il important ?

Le presbytérien Charles Hodges décrit un « office » comme quelque chose que vous ne pouvez pas simplement assumer à votre guise ; vous devez être « nommé à cet effet par une autorité compétente. Il s'agit non seulement du droit, mais de l'obligation d'exercer certaines fonctions . . . et elle confère certains pouvoirs ou prérogatives, que les autres hommes sont tenus de reconnaître et de respecter. En tant que congrégationaliste, je crois que chaque membre d'église répond à ces critères.

L'appartenance à l'église, je dirais, est la façon dont nous sommes rétablis dans le rôle d'Adam de roi-prêtre. Chacun de nous en tant que membre a été autorisé par Jésus dans Matthieu 16, 18 et 28 à étendre les frontières d'Eden par l'évangélisation et la formation de disciples (comme des rois), ainsi qu'à séparer le saint du profane et à empêcher les intrus serpentins d'entrer (comme les prêtres). Je ne sais pas si mon collègue co-éditeur (Mark Dever) est prêt à appeler l'adhésion un bureau, mais s'il ne le fait pas, c'est un congrégationaliste incohérent (insérez l'émoticône smiley ici).

Qu'est-ce qui distingue le plus fondamentalement le congrégationalisme de toute forme de presbytérianisme ou d'épiscopalisme ?

Nous ne le mettons pas comme ça dans Fondations baptistes , mais la réponse courte est que le congrégationalisme rend chaque membre responsable de l'établissement des églises, de la proclamation de l'évangile et de la protection de la fidélité évangélique des membres d'une église. Les presbytériens et les épiscopaliens rendent les anciens et/ou les évêques responsables de ce travail.

Pour être un peu plus technique, les presbytériens et les épiscopaliens, du moins de la variété évangélique, admettent généralement que toute l'église possède tout le pouvoir nécessaire pour s'organiser en église et mener le ministère de l'évangile. Par exemple, le Livre de l'Ordre de l'Église de l'Église presbytérienne d'Amérique dit que Jésus confère le pouvoir 'à tout le corps, le dirigeant et les gouvernés, ce qui en fait une communauté spirituelle'. Mais ensuite, les non-congrégationalistes poursuivent en affirmant que, mis à part l'élection des officiers, les anciens ou les évêques exercer cette autorité. Alors toute l'église possède autorité, mais les anciens ou les pasteurs exercer cette autorité . Tous les non-congrégationalistes n'emploient pas cette distinction possession/exercice. Les épiscopaliens sont plus susceptibles d'utiliser un être ('étant')/ se porter bien (« bien-être »). Mais le fait est que tous les protestants évangéliques depuis Luther ont ressenti une pression doctrinale pour trouver un moyen de rendre compte du sacerdoce de tous les croyants dans les structures gouvernementales d'une église. Le presbytérien James Bannerman, par exemple, admet qu'un groupe de croyants sur une île déserte doit avoir un moyen de s'organiser et de vivre en tant qu'église si tous ses anciens meurent. Et c'est une propriété du fait que la foi ne vient pas à travers la hiérarchie ecclésiastique.

Ce qui différencie les congrégationalistes, c'est qu'ils prennent au sérieux le sacerdoce de tous les croyants ! Ils disent que vous ne possédez pas réellement d'autorité que vous ne pouvez pas exercer. Et il ne sert à rien de dire que cela s'exerce dans l'élection des anciens (comme le fait le Livre de l'Ordre de l'APC) si vous ne pouvez pas également supprimer ces anciens. Ainsi, un congrégationaliste croit que toute l'église possède à la fois et exercices l'autorité organisatrice de l'église, tandis que les anciens possèdent l'autorité distincte pour diriger la congrégation en utilisant son autorité. Maintenant, les congrégationalistes disent aussi que la congrégation devrait se soumettre à la direction des anciens tant que les anciens dirigent bibliquement (Héb. 13 : 17 ; 1 Pierre 5 : 5). L'autorité de l'église, dans ce sens, sera généralement utilisée pour soutenir le leadership des anciens et ne devrait aller contre eux que comme un rare droit de veto ou une pause d'urgence.