Comment un homme nommé Lesslie a changé ma façon de penser

Note de l'éditeur:

Suivant les conseils de C. S. Lewis, nous voulons aider nos lecteurs à « garder la brise marine propre des siècles qui souffle dans nos esprits », ce qui, comme il l'a soutenu, « ne peut être fait qu'en lisant de vieux livres ». Poursuivant notre Redécouvrir les classiques oubliés série, nous voulons passer en revue certains classiques chrétiens oubliés qui restent pertinents et servent l'église aujourd'hui.

En tant que citoyen chrétien des États-Unis, il est clair pour moi que je vis dans une société de plus en plus post-chrétienne. La majorité des Américains ne considèrent plus la doctrine chrétienne traditionnelle (par exemple, le péché originel) ou l'éthique chrétienne traditionnelle (par exemple, la morale sexuelle) plausible dans le monde moderne. Les chrétiens qui n'abandonnent pas ces croyances sont de plus en plus considérés comme moralement inférieurs ou même haineux.

Étant donné que les États-Unis sont une république démocratique, les croyances des citoyens affectent la vie des autres citoyens sur le plan social, culturel et politique. Cette réalité rend de plus en plus important pour les chrétiens de trouver la meilleure façon de se comporter sur la place publique. De nombreux théologiens peuvent nous aider dans cette tâche ; Dans cet article, je me concentre sur Lesslie Newbigin (1909-1998) et sur la façon dont son exemple nous est utile dans notre contexte américain du XXIe siècle.



La vie et les écrits de Newbigin

Depuis que j'ai découvert Newbigin en 1997, j'ai apprécié ses livres (surtout La vérité à dire : l'Évangile comme vérité publique ; Folie aux Grecs: L'Evangile et la culture occidentale ; et Des signes au milieu des décombres : les desseins de Dieu dans l'histoire humaine ). De même, j'apprécie sa vie.

Newbigin est né en Angleterre et ordonné par l'Église d'Écosse en 1936. Il a servi comme missionnaire en Inde pendant des années. En 1947, il a été ordonné évêque de l'Église de l'Inde du Sud. Il est ensuite devenu un missiologue et théologien public très populaire ; il a été élu secrétaire général du Conseil missionnaire international et secrétaire général associé du Conseil œcuménique des Églises.

En 1974, Newbigin est retourné en Grande-Bretagne, où il a pris un poste de chargé de cours au Selly Oak College. Ses allocutions et ses publications révèlent que son intérêt s'est davantage tourné vers la théologie publique. En particulier, il a mis les chrétiens occidentaux au défi de récupérer l'Évangile en tant que vérité publique et d'articuler un cadre pour la mission chrétienne dans le contexte de plus en plus pluraliste de la fin du XXe siècle. Newbigin voulait que les chrétiens occidentaux favorisent une véritable rencontre missionnaire entre le Seigneur Christ et l'Occident séculier.

Pluralisme et place publique

Newbigin a rejeté la dichotomie fait/valeur des Lumières et sa culture ultérieure d'une place publique supposée neutre. Pour Newbigin, il n'existait pas de place publique neutre, puisque chaque être humain vénère. Chacun de nous a une orientation fondamentale du cœur avec des convictions qui l'accompagnent, et notre orientation et nos convictions rayonnent vers l'extérieur dans tout ce que nous faisons.

Les écrits de Newbigin sur la place publique se sont concentrés sur des situations dans lesquelles les chrétiens se trouvent en minorité, et il a approuvé le pluralisme de principe. Newbigin croyait que les chrétiens devraient adopter une posture missionnaire sur la place publique, se concentrant sur le message de l'Évangile et démontrant sa pertinence en tant que vérité publique. Pour ce faire, nous devons acquérir une compréhension approfondie de notre contexte culturel afin de pouvoir proclamer l'évangile et d'élaborer ses implications d'une manière fidèle aux Écritures et significatif dans le contexte culturel.

L'évangile est une vérité publique pour les gens de tous les temps et de tous les lieux.

Newbigin n'était pas opposé à un État chrétien, mais il était opposé à une théocratie. Il a précisé que l'église ne devrait pas imposer des convictions évangéliques à ceux qui ne sont pas chrétiens. L'église institutionnelle ne devrait pas influencer directement la politique publique. Au lieu de cela, l'Église institutionnelle devrait équiper chaque chrétien pour qu'il réfléchisse à la vie publique et y agisse d'une manière théologiquement saine et centrée sur l'Évangile.

Une société moderne peut-elle être chrétienne ?

Bien que les publications les plus influentes de Newbigin soient des traités de la longueur d'un livre, une synthèse utile de ses réflexions sur le christianisme et la vie publique peut être trouvée dans un bref essai intitulé ' Une société moderne peut-elle être chrétienne ?

La modernité tardive ne peut pas être réconciliée avec le christianisme, a noté Newbigin. Le christianisme et la modernité sont tous deux des religions missionnaires, et tous deux ont des revendications universelles. Pendant des années, les dirigeants chrétiens ont essayé d'aider le christianisme à survivre dans le monde moderne en le confinant au domaine de l'expérience intérieure - en le domestiquant afin qu'il ne fasse aucune prétention à la vie publique. Mais privatiser et domestiquer le christianisme réduit ses revendications centrales : que le Christ est le Roi cosmique et que l'Évangile est la vérité publique.

Newbigin a abordé cette situation en nous rappelant l'affirmation de l'Écriture selon laquelle le règne royal de Dieu a été manifesté en Jésus. Nous devons permettre à nos croyances chrétiennes de façonner nos paroles et nos actions dans la vie publique, et nous devons permettre aux autres croyants la même liberté d'apporter leurs croyances sur la place publique. En d'autres termes, nous devons travailler à la construction d'une société chrétienne, mais pas théocratique :

Lorsque les chrétiens sont en mesure d'exercer une autorité, ils doivent le faire sur la base de ce qui a été révélé en Jésus-Christ comme le dessein de Dieu pour la vie humaine, mais ce faisant, ils sont tenus de donner à tous sous leur autorité politique le même la liberté de dissidence telle que Dieu nous la donne dans l'incarnation de sa parole en Jésus.

Lorsque les chrétiens se trouvent dans des positions de pouvoir et de responsabilité politiques, ils sont tenus par l'évangile d'utiliser ce pouvoir d'une manière compatible avec la compréhension chrétienne des desseins de Dieu pour l'épanouissement humain.

Construire une société chrétienne saine

Alors que Newbigin encourageait les chrétiens britanniques à construire une société chrétienne saine, il proposa cinq directives.

Premièrement, les chrétiens doivent retrouver la croyance que l'évangile est une vérité publique et la « norme » par laquelle toutes les autres revendications sont jugées. Ailleurs, il l'a dit de cette façon :

Lorsque l'Église affirme l'Évangile comme vérité publique, elle interpelle l'ensemble de la société à sortir du cauchemar du subjectivisme et du relativisme, à sortir de la captivité du moi replié sur lui-même et à accepter l'appel qui lui est adressé. chaque être humain à rechercher, reconnaître et proclamer la vérité. Car nous sommes cette partie de la création de Dieu qu'il a dotée du pouvoir de connaître la vérité et de dire la louange de toute la création en réponse à la véracité du Créateur. ( La vérité à dire )

L'évangile est une vérité publique pour les gens de tous les temps et de tous les lieux.

Deuxièmement, l'Église doit redevenir une communauté d'évangélisation. Si l'évangile est une vérité publique, il doit être connu de tous. « L'évangile n'est connu pour être vrai », écrit Newbigin, « que lorsqu'il est vécu comme la puissance libératrice qu'il est. L'évangélisation est l'antidote à la domestication. La puissance de l'évangile en tant que vérité libératrice, en tant que libération de l'illusion et de l'aliénation, en tant que lumière sortant des ténèbres et de la confusion, est connue lorsque les gens le reçoivent comme une nouvelle.

Troisièmement, l'Église doit « décléricaliser » la théologie. Par cela, Newbigin signifie que l'église doit équiper les croyants pour apporter l'évangile à leurs responsabilités laïques, y compris leurs lieux de travail et leurs interactions sur la place publique. Il note que les croyants britanniques bénéficieraient des enseignements de la tradition kuypérienne sur ce sujet.

Quatrièmement, les chrétiens doivent prêter allégeance au Christ mais affirmer le droit des autres d'avoir et d'exprimer des croyances différentes. Newbigin était attaché au pluralisme public ; une société chrétienne saine devrait maximiser les possibilités de conversation face à face sur la place publique. Les chrétiens ne doivent pas supprimer ou exclure ceux qui sont dissidents, mais raisonner publiquement avec les autres pour les persuader que la vision chrétienne de la bonne vie fait prospérer tous les membres de la société.

Cinquièmement, les chrétiens doivent être préparés au débat et à la controverse. Ils doivent cultiver des vertus divines telles que le courage et la compassion. Ils doivent développer des capacités spirituelles pour le combat spirituel invisible qui se produit lorsque l'évangile fait irruption dans une société sans Dieu. Ils doivent développer les capacités intellectuelles et rhétoriques nécessaires pour transmettre la vision chrétienne de la bonne vie de manière appropriée et convaincante dans leur société.

Newbigin savait qu'il n'était pas un philosophe politique ou un politologue. Il n'a jamais essayé de développer un programme ou un agenda politique. Au lieu de cela, il a appelé les chrétiens à reconnaître l'évangile comme une vérité publique, à le prêcher comme tel et à l'appliquer aux questions d'intérêt public. La vie et les écrits de Newbigin nous rappellent la valeur de cultiver une théologie publique et de former des théologiens publics qui peuvent parler et agir sur la place publique pour le bien commun.